Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» 17
Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Пропадёт тот, кто не знает себе цену».
Объяснение:
В этом высказывании Имам призывает к самопознанию являющимся ключом Богопознанию.
Как прекрасно иногда уединится, и поразмыслить над тремя вопросами откуда мы? Где мы? И куда мы движемся? Эти три вопроса – основные в жизни поняв которые можно познать себя а познав себя лучше познать Аллаха.
Эти вопросы могут расцвести в душе человека только в том случае, если есть подходящая почва для их произрастания. Что же сделать, чтобы потерять покой ища ответы на эти три вопроса? Система самовоспитания в исламе рекомендует находится в соответствующем духовном климате. То есть отстраниться от отвлекающих факторов, таких как мирские развлечения, суетная мечтательность, чревоугодничество, потакание похоти и.т.д. Только в такой атмосфере древо самопознания произрастет и даст плоды. Только так, можно раскрыть подлинную ценность человека. Далее, после того как значение человека станет ясным ему самому Он откроет для себя тайну человеческого творения, которая заключается в возвышенности человека над всеми творениями и возможности достигнуть согласия и любви Аллаха. Кто действительно познав эту истину не захочет добиться расположения Аллаха. Однако вся проблема в том что мы не осознали это в полной мере, так как мы осознаем например, что не допустимо засовывать руку в огонь или ходить в общественных местах нагим. Нам знакома физическая боль в полной мере. Но знакома ли нам боль души? В такой же полной мере как и физическая? Да, знакома, только совсем немного, ровно столько чтобы не пройтись по улице голым. Большая часть наших душ бесчувственна и онемела, как нога на которой долго сидели, подмяв её под себя. Настало время встать с души, которую мы подмяли под себя и сидели на ней так долго что она онемела и не чувствует боли, стыда, угрызений, совести, …
Имам говорит что человек, не ведающий о бесценном даре Аллаха – душе, пропал, погиб, ибо не понял, что это самое лучшее из даров Аллаха и что посредством неё человек способен достигнуть самого высокого чего может достигнуть творение – довольство Аллаха.
Не постигнув этого, человек будет считать подчинение инстинктам обязательным. То есть не поднимется выше уровня животного что приравнивается к положению ниже животного ибо животные ведут себя так, не имея душу способную к восхождению, тогда как человек позволяет себе отпустится до их уровня имея возможность стать в ранг ангелов.
