La connaissance de Dieu

2023.05.28 - 08:47
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  L’existence de Dieu a été prouvée par les arguments scientifiques et logiques et avec l’aide de l’argument de l’instinct. Il est clair que Dieu existe. Maintenant une question appareil. Est-ce que l’homme peut entièrement connaitre Dieu ou non ? Et s’il est absolument possible de connaitre Dieu, alors qu’elle est sa méthode ?

 

Pour répondre à ces questions, on peut dire : l’univers est plein de ses signes ainsi que les signes de ses merveilles infinies. Mais la connaissance absolue de Dieu se trouve dans la compréhension des limites de l’intellect et de la perception de l’homme. Bien sûr l’homme ne peut jamais connaitre Dieu avec l’aide de ces deux choses seulement. Si le bâton pouvait jauger le fond d’un océan, l’intellect de l’homme aussi pourrait intégralement connaitre Dieu.

 

Ce qui fait que c’est à travers Dieu lui-même qu’on le connaitre. Ses attributs, ses pouvoirs doivent être entendus de la bouche de ses messagers (a.s.). La connaissance de Dieu selon l’islam se fait à partir des versets coraniques ainsi que les traditions du noble prophète (s.a.) et des Imams (a.s.).

 

1. La première chose que nous devons comprendre est que la connaissance d’Allah n’est pas possible si nous nous appuyons seulement sur nos efforts. Alors Dieu lui-même a pris la peine de se présenter. Imam Jafar Sadiq (a.s.) dit en répondant la réponse de quelqu’un qui avait demandé:

 

هَلْ فِىْ النَّاسِ اِسْتِطَاعَةٌ يَتَعَاطَوْنَ الْمَعْرِفَةَ؟ لاَ، اِنَّمَا هُوَ بِفَضْلٍ مِنَ اللهِ تَعَالى

 

" Est-ce-que les gens sont capables de connaitre Dieu?” Imam (a.s.) dit:

 

" Non! La connaissance de Dieu passe par sa grâce et sa bonté.”

 

2. Allah s’est présenté à l’humanité quand il dit dans le saint Coran:

 

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِيْ آدَمَ مِن ظُهُوْرِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا

 

" Et quand Ton Seigneur tira une descendance des reins des fils dAdam et les fit témoigner sur eux-mêmes: ‹Ne suis-je pas votre Seigneur? › Ils répondirent: ‹Mais si, nous en témoignons...›. ...”[1]

 

Sur cette base, l’imam Ali Ibn Abou Talib (a.s.) dit:

 

عَرَّفَهُمْ نفسه وَ اَرَاهُمْ نفسه

 

" Il a introduit sa personne auprès d’eux et il s’est montré à eux.”

 

3. Il faut garder à l’esprit que l’homme ne peut avoir la connaissance d’Allah uniquement par ses efforts. C’est Allah lui-même qui se présente. Ainsi, dans une telle situation, cela relève de la responsabilité de l’homme que lorsque Allah s’est introduit à lui, il doit se soumettre et ne pas le renier ou avoir de doute par rapport à son existence. À ce sujet, il y a une tradition de l’Imam Jafar Sadiq (a.s.) :

 

لَيْسَ للهِ عَلىٰ خَلْقِهِ اَنْ يَعْرِفُوْهُ وَ لِلْخَلْقِ عَلَى اللهِ اَنْ يُعَرِّفَهُمْ وِ للهِ عَلَى الْخَلْقِ اِذَا عَرَّفَهُمْ اَنْ يَقْبِلُوْا

 

"Cela n’est pas de la responsabilité des gens de connaitre Allah (étant donné qu’ils n’en sont pas capables). Mais Dieu s’est porté titulaire de se présenter lui-même au peuple. Alors, quand Allah se présente aux gens, il est de leur responsabilité de l’accepter.”[2]

 

Comme cela a été mentionné plutôt à savoir que les représentants de Dieu c’est-à-dire les prophètes (s.a.) sont venus pour nettoyer le miroir du cœur et réveiller son instinct endormi. Imam Ali (A.S.) exprime ce fait dans un serment de Nahjul Balagha en ces termes.

 

فَبَعَثَ فِيْهِمْ رُسُلَهُ وَ وَاتَرَ اِلَيْهِمْ اَنْبِيَائَهُ لِيَسْتَادُوْهُمْ مِيْثَاقَ فِطْرَتِهِ وَ يُذَكِّرُوْهُمْ مَنْسِىَّ نِعْمَتِهِ

 

"Puis Allah suscita les Messagers parmi eux et délégua successivement les Prophètes pour réitérer son pacte dans leur nature innée et leur rapplelr Ses bienfaits oubliés.”

 

Ainsi, dans la leçon précédente (la recherche de Dieu) nous avons dit que la connaissance de Dieu relève de l’instinct de la conscience de l’homme. En d’autres termes, plus nous nous trouverons humbles, incapables et nécessiteux et lorsque nous cherchons à connaitre notre moi, nous réaliserons mieux l’infinie omnipotence d’Allah et son autosuffisance. Dont, ce donc nous avons besoin se reflète dans le miroir du Seigneur de l’univers qui n’a besoin de rien.

 

Ainsi, la signification des propos de l’Imam Ali (a.s.) devient plus compréhensible:

 

كَمَالُ اْلاِخْلاَصِ لَهُ نَفْىُ الصِّفَاتِ عَنْهُ

 

"La perfection de la sincérité envers Lui passe par la négation en Lui de tout attribut”

 

Nous ne pouvons pas Le saisir par les perceptions scientifiques ou intellectuelles.Et c’est la perception de la servitude et de l’adoration. C’est à partir d’ici que la perplexité et l’affection de l’homme sont mises en valeur. Nous le considérons pur et immunisé de toutes sortes de confinements. Nous ne pouvons le considérer comme une créature ou nier son existence. C’est pour cette raison que nous sommes étonnés de sa grandeur et que nous l’aimons. C’est pour cette raison que Dieu est appelé en l’Islam «Allah» c’est-à-dire celui qui a surpris l’homme et fait de lui son amoureux.

 

Nos excellentes traditions concernant les noms et les attributs de Dieu, expriment un fait de manière particulière: les «Noms» et les « Attributs» sont un signe et une indication qui expriment qu’il n’est non seulement pas limité dans ces signes et ces indications car toute limitation témoigne du fait que son existence est exaltée et que tout ce qu’on voir a été créé par Lui et en plus si ces noms et attributs s’orientent vers la majesté et les merveilles de Dieu, ils expriment en même temps qu’Il est loin de toute forme de limitation.

 

À ce niveau, une chose doit être bien considérée à savoir tant que nous ne sommes pas capables de faire l’éloge de Dieu c’est a lui que revient l’exclusivité de se donner n’importe quel nom ou de se donner des noms et des attributs spécifiques.

 

Sur la base des profondes connaissances sur la Tawheed et des traditions des Imams (a.s.) nous nous rappelons de Dieu et nous l’invoquons à travers ces noms et ces attributs. Ces noms et ces attributs que ses messagers nous ont transmis. Ainsi, nous devons éviter toute sorte d’interférence personnelle, scientifique et philosophique sur la question.

 

Le coran et les traditions islamiques présentent les Attributs d’Allah en deux catégories: Souboutiyah et Salbiyah. Les Attributs Souboutiyah sont les attributs qui expliquent les parfaits attributs de Dieu. Tels que la connaissance, le pouvoir, l’éternité, la volonté…etc. quant aux Salbiyah, il s’agit des attributs qui rejettent toute idée de déficit ou d’incapacité en Dieu telle que le fait de ne pas avoir de partenaire, d’être invisible, ne pas agir sous les faits de sentiments, ou le fait d’être inchangeable.

 

En guise de conclusion, le nom d’Allah apporte des informations sur une entité qu’on ne peut pas complètement cerner ce qui fait que tout le monde se retrouve perplexe au sujet de Dieu et tout le monde l’aime. Nous ne pouvons parvenir à lui ou le saisir. Il est le très exalté et très au-dessus de notre intellect et notre imagination. Nous devons réaliser notre nécessité en lui quand bien même il n’a besoin de rien. Ainsi, nous pouvons mieux le connaitre et notre étonnement et affection en lui s’accroitront, notre soumission et notre sincérité également s’intensifieront. Notre surprise s’agrandira au jour le jour et notre adoration augmentera. Peut-être que c’est en gardant en esprit ceci que le messager de Dieu (s.a.) implore ainsi son Seigneur,

 

«Oh! Dieu augmente mon admiration et mon affection en toi».

Effets de Tawheed

Dans cette leçon, nous aborderons ce qui résulte de la croyance en Allah. Le but de ce sujet est que l’effet de la croyance en Allah se voit dans l’autre monde (récompense et châtiment). Ses effets se voient également dans ce monde à travers les bénéfices que chaque individu ou chaque société tire de la nature. L’impact dans ce monde est grand au point qu’aucune des idéologies ne peut être comparée à la connaissance de Dieu.

 

I. Liberté

Ceux qui croient en Allah ne se prosternent jamais pour les pouvoirs sataniques. Ils n’obéissent, n’adorent ou ne s’humilient jamais devant eux, quelle que soit la puissance de ces pouvoirs sataniques. Ils adorent, se prosternent, et s’humilient seulement devant Dieu. Ainsi, quand le besoin se présente il faut s’appuyer sur les pouvoirs divins et les efforts pour se battre contre les pouvoirs sataniques et avec une détermination et une volonté ferme, ils vaincront les forces sataniques. Les récits épiques des prophètes d’Allah et de leurs fidèles compagnons sont des preuves vivantes et des témoignages de cette liberté des monothéistes (ceux qui croient en Allah) dans leur pensée individuelle et sociale.

 

II. Tranquillité et paix de l’âme

Quand nous observons brièvement le monde aujourd’hui, nous remarquons que, les gens souffrent d’anxiété et de détresse. Et l’augmentation des statistiques causées par ces fléaux se résulte par les maladies telles que le suicide, l’addiction à la drogue et les problèmes psychologiques. On peut dire que la paix de l’âme est devenue «Quelque chose que la race humaine a perdue. L’humanité est à la recherche de cette paix de l’âme. On ne peut pas trouver cette paix dans le matérialisme, le confort et de la technologie. La raison en est que dans les soi-disant pays avancés, les problèmes et la détresse règnent à grande échelle. En plus, nous pouvons conclure: Le confort matériel et les progrès technologiques ne sont pas les facteurs uniques qui peuvent apporter le bonheur et la paix de l’âme à l’espèce humaine». C’est un fait avéré que l’humanité a besoin de la spiritualité divine. C’est grâce à ce pouvoir divin que l’homme peut surpasser les problèmes et les difficultés de sa vie. Professeur Jung le fameux psychologue suisse affirme:

 

" Après les analyses cliniques finales sur les cas de psychopathes (ceux qui souffrent de vrais problèmes psychologiques) on a remarqué chez ceux dont l’âge excédait 35 ans que tous les patients souffraient d’un problème de croyance religieuse. Il est mieux de dire que leur maladie est due à l’ignorance de ce genre de chose que les religions vivantes apportent aux hommes. Et aucunes des patients n’a jamais trouvé la guérison exceptée par la voir des croyances religieuses” Carl Gustav Jung: (l’homme à la recherche de l’âme) ”.

 

L’analyse de la tendance des sociétés industrielles et même athéiste vers le spiritualisme divin prouve que «la paix de l’âme» ne peut s’acquérir qu’à travers la croyance aux religions divines qui en soi est une manifestation de la croyance et de l’adoration en Allah.

 

III. Idéaux élevés et désintéressement

Les croyants placent leurs attentions dans l’horizon de la noblesse de l’être humain et de son honnêteté. Ils n’admettent jamais vivre sous le contrôle des bassesses et les instincts animaux. Précédemment, nous avons mentionné le fait que les monothéistes ne sont pas trop intéressés par les postes et les conforts. Ils ne trichent pas et se montrent malicieux dans le but de gagner des postes dans la société. Ils ne sacrifient jamais leur affection pour l’humanité et le grand statut de l’autre monde juste pour satisfaire les besoins éphémères d’ici-bas.

 

Au contraire, ils sont prêts à sacrifier leur position internationale et leur confort pour faire valoir leur responsabilité religieuse et satisfaire la cause Allah. Dans cette voie, le croyant évite tous les problèmes qui peuvent l’enchaîner et le maintenir dans ce bas monde. Il se bas ardemment pour dégager les obstacles qui l’empêchent de se rapprocher d’Allah. Il sacrifie tout pour atteindre ce grand but et objectif. Les choses de ce bas monde ne peuvent pas l’arrêter vers ce processus d’avancement vers son Seigneur.

 

IV. Sens de responsabilité

Le croyant se sent toujours en présence d’Allah, et il sait que son Seigneur l’observe partout car Il le contrôle avec son pourvoir et il est présent partout.

 

أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيْرُ

 

" Ne connaît-Il pas ce quil a créé alors que cest Lui le Compatissant parfaitement Connaisseur.”[3]

 

Les croyants n’ont pas besoin d’un contrôle disciplinaire ou d’une police pour les surveiller afin qu’ils ne commettent pas de crime. Au contraire, ils ne laissent pas n’importe quel type de péché traverser leurs esprits.

 

Ils ne commettent aucune agression en public aussi bien que lorsqu’ils sont seuls quand il n’y a personne pour témoigner de leurs actes. En effet, Dieu a montré à l’homme qu’un système disciplinaire et une école de pensée éducative peuvent produire chez l’être humain un sentiment de responsabilité individuelle ainsi que son impact dans la société.

 

V. Unité

Toute société qui a un but et une aspiration commune peuvent maintenir cette unité. Plus l’idéologie est en mesure de couvrir ou d’être inclue dans la société de l’homme moins il aura désaccords et différends entre les hommes (il est bien de dire qu’aucun prétendant à l’unité ne peut être accepté car la plupart détruisent cette unité au nom de vouloir créer une société unique). Une idéologie doit être riche et logique dans son héritage et sa pensée fondamentale. Une idéologie qui croit en l’union et en l’unité de la religion sans considérer aucune différence entre les hommes est une idéologie digne car elle ne considère aucune différence en eux.

 

Il est clair que cette unité ne peut avoir de la place dans l’adoration de Dieu seulement; sa bonté couvre et enveloppe tout le monde. L’unité ne peut s’accomplir dans les sociétés où règne le polythéisme, le nationalisme, le racisme, l’apartheid, le cas théiste…etc. en plus l’unique idéologie qui peut créer l’unité et l’identité dans la société est le monothéisme de la religion islamique qui est basé sur le critère préférable de piété.

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